Pauliina Feodoroff
Matriarchy (2022)
Performance in three acts, digital screen installation
Sámi Elder: Asta Mitkijá Balto
In collaboration with Terike Haapoja, Birit Haarla, Katja Haarla, Teuri Haarla, Marja Helander, Satu Herrala, Hanna Parry, Outi Pieski, Eséte Eshetu Sutinen, Snowchange Cooperative, Ulyana Yulina, What Form(s) Can an Atonement Take. Camera: Stina Aletta Aikio, Pauliina Feodoroff, Kevin Francett, Petri Mentu, Markus Moshnikoff, Susanna Rauno.
Performance dates:
Friday 22 April, 15:30 – 16:30
Saturday 23 April, 15:00 – 16:00
Monday 25 April, 15:00 – 16:00
Saturday 27 August, 15:00 – 16:00
Sunday 28 August, 15:00 – 16:00
Friday 21 October, 15:00 – 16:00
Saturday 22 October, 15:00 – 16:00
Finland has treated the ancestral land we have lived in for centuries as their natural resource to exploit and sell piece by piece to any market that needs it. Sámi forests are logged for toilet paper. I have spent my life documenting all the losses on multiple levels, but now it’s vital to focus on what we still have and how to make it stronger. When the earth is transforming, life needs havens and time to adapt. My work proposes ways to protect the last remaining old growth forests and let the logged areas have a time to heal. Our message is, please do not buy our land, buy our art instead.
— Pauliina Feodoroff
Feodoroff is a Skolt Sámi theatre director, artist and land-guardian whose long-standing practice reverts the impact of two interconnected processes endangering Sámi futures. On the one hand, the industrial deforestation of old growth forests causing the collapse of rivers, fishing customs, and the lichens reindeer feed on. On the other hand, state-led privatisation of land that destroys the collective models of existence and care underpinning Sámi society. Matriarchy is a collective performance of healing and renewal, conceived as a process of rematriation to return to a world of kinship between people, land, waters, spirits, and other-than human beings.
“Indigenous and non-Indigenous peoples have never properly greeted each other”, as Feodoroff explains when describing the first part of the performance, titled First Contact. The epistemic violence this has generated continues to define the assymetric relations between these worlds today. In this first section, the performance contrasts colonised and Indigenous gesturality. On the one hand, submission is choreographed to highlight how colonial layers of violence inhabit Indigenous bodies. On the other hand, the practice of gift-giving is enacted as a central element of Sámi philosophy, that guides the relations of care between Indigenous people, with lands and other entities, and that were mistaken by settlers as an acceptance of domination, and subsequently transformed into forms of colonial taxation and control.
Part two, Auction, presents images of Sámi landscapes currently under threat from commercial logging. These land(person)scapes, portraying the land and related guardians, are ‘auctioned off’ as artworks during the performance, setting the scene for the actual sale of the works that is happening in real time, as a parallel process of the project. The funds raised are channelled through the Snowchange Cooperative (an NGO and network of scientists and Sámi knowledge holders) to purchase and restore these landscapes and their communities. The buyers (museums and collectors) are bound in a relationship with Feodoroff and the land guardians, that gives buyers the chance to view these protected lands in the future. In between performances, the images will be on permanent display in the pavilion as a video installation presenting the land(person)scapes for sale, and a land(person)video drawn from the rehearsals on the land that led to the performance.
In part three, Matriarchy, Indigenous female bodies converge in actions that ask us to be aware of our responsibilities in a world of relations. The performance centres matriarchal values of care and collective models of existence to restore sovereign forms of living in Sámi society.
Biografi
Pauliina Feodoroff (f. 1977) er skoltesamisk teaterregissør, kunstner og naturvokter fra Keväjäu’rr i den finske delen av Sápmi og Suõ’nnjel i den russiske delen. Hun knytter sammen forskjellige kunnskapsfelt – samisk, kunstnerisk, vitenskapelig – i teater- og filmprosjekter og også i politisk aktivisme og økologisk restaurering. Hun er kjent for filmen Non Profit fra 2007 og teaterstykket CO2lonialNATION, som hadde premiere på Giron Sámi Teáhter i 2017. Sistnevnte stiller spørsmål ved kolonisering og konsekvensene av den i Sápmi gjennom en iscenesatt sannhetskommisjon. Hun tok en master i teaterregi og dramaturgi ved Helsinki Theatre Academy i 2002 og har jobbet som kunstnerisk leder ved Takomo teateret og ved Rospuutto Theatre Group, begge i Helsinki, Finland. Hun kuraterte det kunstneriske og diskursive programmet '̒Vuosttaš álbmogat/First Nations' for teaterfestivalen Baltic Circle Helsinki i 2017. Programmet konsentrerte seg om koloniseringen av de nordiske landene. Flere samiske kunstnere, inkludert Anders Sunna, deltok i programmet.
Feodoroffs familie er skoltesamiske reindriftsutøvere og opprinnelig fra Suõ’nnjel på Kolahalvøya i den russiske delen av Sápmi, men de ble tvunget til å flytte til den finske delen da de russiske grensene ble tegnet på nytt og stengt i 1944. Hun ble født i Keväjäu’rr på den finske siden, men ser det fratatte landet som sine forfedres hjemland. Feodoroff er talsperson for samiske vann og landrettigheter og har vært president av Samerådet. Hun var medforfatter av mandatet for den finske sannhets- og forsoningskommisjonen i 2019.
For øyeblikket jobber hun mest med den industrielle avskogingen og hvordan den påvirker reduksjonen i biologisk mangfold i elver, og fiskemetoder. Hun jobber også med hvilken rolle modernisering og regjeringens politikk har når det gjelder ødelegging av økosystemer og omsorgen for landet som utgjør fundamentet for det samiske samfunn. Hun har jobbet for å ivareta reindrift i skoger på den finske siden av Sápmi og har undersøkt påvirkningen av utvinning av land gjort av gruveselskap i den russiske delen av Sápmi. Feodoroff er en aktiv samarbeidspartner med Snowchange Cooperative, spesielt på prosjektet om elvesystemet Njâuddam (nordsamisk: Njávddam, finsk: Näätämö, norsk: Neiden), en livsviktig elv på både den norske og finske siden av skoltesameområdene. Prosjektets mål er å bruke samiske landbevaringsmetoder og lokal og vitenskapelig kunnskap for å beskytte og gjenopprette vannet, fiskegytingsområdene og landet rundt elven. I 2018 inspirerte dette det tverrfaglige prosjektet 'What Form(s) Can an Atonement Take'. I 2019 ble restaureringen av elven Vannikkeejokk og det lille stryket kalt Kirakkakoski i innsjøen Kââ'rekjäu'rr ferdigstilt.
I 2015 samarbeidet hun med Snowchange Cooperative om en performance i Sápmi kalt Life in the Cyclic World (Our Songs Have to Change) if We Wish to Change for Rospuutto Group, som rettet oppmerksomhet mot rapporten om risikoene ved miljøforandring, og hun presset på for å få utgitt en vitenskapelig artikkel skrevet av Tero og Kaisu Mustonen kalt ̒Life in the Cyclic World'. Artikkelen inneholder vitnesbyrd fra urfolk fra Norden om klimaforandringer og deres tolkning av hva klimaforandringer er. Rapporten ble bestilt av CAFF Process, men de ville ikke utgi den uten å redigere den, noe urfolkssamfunnene var uenige i. Takket være arbeidet til Feodoroff og Snowchange ble rapporten utgitt i 2016.
Feodoroff har bidratt til flere bokprosjekter inkludert Queering Sápmi, et prosjekt av Sarah Lindquist og Elfrida Bergman som utfordrer kjønnsnormer og byr på fortellinger om livene til skeive samiske personer, og Eastern Sámi Atlas av redaktørene Tero Mustonen og Kaisu Mustonen, utgitt av Snowchange Cooperative i 2011.